农历正月初五是民间传说中“财神爷”的生日，每年这一天武汉总有成千上万市民潮水般拥到归元寺“拜财神”，场面火爆如同春运。我记得以前曾有报道称，“35万市民到归元寺‘拜财神’，祈愿新年财运旺旺、幸福吉祥。”

35万、归元寺、“财神爷”、“财运旺旺”，这些词组合在一起让我们想到什么呢？如果问中国人春节拜年使用最广最普遍的词汇是什么？那一定是“恭喜发财”！中国人过年所贴的春联内容大多数也和此有关。

有些人说中国人是普遍的现实主义者、物质主义者，中国人的宗教情结是很低的，甚至说中国人不信宗教不信鬼神，宗教在中国毫无市场可言。这种说法是站不住脚的！

其实在中国社会里到处可以见到宗教的影子，试问有哪个国家的寺庙数量可以超过中国？有哪个国家供奉的神明数量和崇拜神明的节期可以和中国相媲美？有哪个国家的民众能像中国人如此这般崇拜“财神爷”？又有哪个国家能把一个武将（关公）硬生生地塑造成“财神”的形象？

但话又说回来，中国人“拜财神”背后的动机是什么？不外乎“财运旺旺、幸福吉祥”。从历史和现实看，中国人的宗教追求始终摆脱不了对现世利益的追逐，而和超越性的来生世界追求始终无关。中国人历代以来供奉的各种神明不计其数，但这里面必定有主管财源的神明即“财神”。

财神是中国民间普遍供奉的一种主管财富的神明，道教、佛教和民间宗教都有财神的位置。道教赐封天官上神，民间信仰为天官天仙，佛教里的财神是北方多闻天王和善财童子。

现代社会为了迎合世人的心理，还推出了网络财神和电子财神等。目前，我国民众供奉的财神主要有五位，都是历史上出现过的英雄人物：范蠡（浙商）、管仲（徽商）、白圭（晋商）、比干、赵公明。

真正的信仰精神着眼点不是现世而是来世，不是受限于物质世界而是超越物质世界。因此我们可以说，国人的宗教情怀、国人的宗教信仰（如果有的话）是带有极其浓厚的世俗化、功利化色彩的，根本就不在乎有没有来生，有没有天堂和地yu，也不关心灵魂的去向，自然也和道德无关。从这个意思上说，国人没有真正的宗教追求和信仰！

因为国人的一切活动（包括拜财神、祭祖、烧香敬佛等等）都是围绕着现世的利益和肉体的欲望这个核心而转的，现世的利益和肉体的欲望是宗教活动的引擎和发动机。只要给我的现世利益和肉体欲望带来好处，什么神明都可以拜，什么宗教都可以“活动”！这就是中国人的追求之本相。

用那本书的话说，中国人的这种信仰追求是“属肉体（欲望）”的。因此，这种膜拜对人的内心世界并无实质性影响，或能带来任何的改善。要不然，中国社会的道德就不会有现在这样的败坏了。寺庙修得越多，香火烧得越来越旺，但人心却是越来越趋于黑暗和邪僻！这也是为什么贪官大都爱烧香拜佛的原因所在了。

在今日社会，世俗文化如同洪水般猛烈地冲击着社会的各个层面（连一向被视为神圣的寺庙都难以幸免），“一切向钱看”，宗教亦向钱看。各类电视征婚节目渲染拜金主义并不是偶然的。

其实，人们膜拜的并不是“财神爷”，钱财（“阿堵物”）才是人们所渴求的！！这股拜金潮流力度之大之广，以至包装上了民间信仰的外衣。但不是为改善道德、改良人心，与道德与良心完全无关，而是为了满足人的肉体欲望和现世贪欲。神明算什么，在金钱面前照样得屈尊。上述发生在归元寺的一幕岂不是这样子的吗？

世人哪，我们应该停下来思考一些严肃的问题：人所拜的那位“财神爷”真的能行得通吗？它能源源不断地供应我所寻找的东西吗？能带来超越的生命和价值观的更新吗？